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當開始去愛而不只是需要,我們就是成熟了: 充溢然後分享,開始給予. 需要和給予兩者所強調的內容不同,前者強調的是怎樣獲得更多,後者強調的是怎樣給予,怎樣給予得更多,怎樣無條件地給予. 如果我們是後者,就是真正成熟了.

甚麼是愛呢? 愛是一種豐盈的溢出,它使我們擁有如此豐富的生命,而我們不知道對愛可以做些甚麼,所以就分享它. 在我們的心中有那麼多的歌,不得不歌唱---無論別人聽不聽都不要緊,沒人聽我們也會歌唱,還會不得不跳起舞來.

別人可能接受它,也可能錯過它---但就我們而言,它是流動著的,是充溢的. 河流不是為我們而流,不管我們是否在那裡,它們都在流動,它們不因我們口渴而流動,也不為我們乾涸的農田而流動,它們只是流過那裡,我們可能因此而解渴,也可能會錯過---由我們決定的. 河流的確不是為我們而流,它們只是流動著,我們能用河水來澆灌,這只是一種偶然,我們能用河水來滿足自己的需要,這些都是偶然的.

當我們不是愛著的時候,就會要求別人給予愛,這時我們是一個乞丐,而別人也可能要求我們給予愛,因此,兩個乞丐都向對方伸出了手,兩者都希望對方付出---很自然,兩者最終都會感到失敗,都會感到被欺騙. 這是一個現實: 那些墜入情網的人不擁有愛,這就是他們會墜入情網的原因,正因為他們不擁有愛,他們也不能給予. 還有一點,不成熟的人總是與另一個不成熟的人墜入情網,因為他們有共同的語言,而成熟的人會愛上成熟的人.

愛的關鍵是首先要變得成熟,然後遇到一個成熟的人,而不會被不成熟的人吸引,這就像一個二十五歲的人不會與一個兩歲的嬰兒墜入情網那樣,一個心理上和精神上成熟的人,不會愛上一個嬰兒,之所以不可能,是因為我們都明白那是毫無意義的事情.

實際上,成熟的人是不會墜入情網的,而是在愛情中昇華,「墜入」一詞並不確切. 只有不成熟的人纔會墜入情網,他們步履蹣珊,跌倒在愛之中,他們設法支撐和站穩,卻不能支撐得起,也無法站得穩---他們遇到異性就倒下了,隨時要在地上爬行,他們沒有支柱和脊樑,沒有那種單獨站立的完整性.

成熟的人具備單獨存在的完整性,當一個成熟的人給予愛,他所給予的愛沒有附帶條件而只是給予,他會感激別人,因為別人接受了他的愛,他不期待別人的感激,一點也不期待,他甚至不需要別人的感謝,他要感謝別人接受了他的愛.

當兩個成熟的人相愛時,生命中出現了極其美麗的現象,他們在一起,但還是非常獨立,在一起以致形成一種融合,但這種融合並沒有摧毀他們的個性,事實上是加強了個性,變得更獨立了. 兩個成熟的人相愛著,互相幫助對方變得更自由,沒有加入權術,沒有外交手腕,沒有努力去控制對方,其實,怎會控制我們真正愛著的人呢?

當我們真正成熟,已經了解自己,然後愛就會在內心升起,芬芳飄向四周,我們能把愛給予別人. 如果我們不擁有某些東西,又怎能給予呢? 要給予,最基本的條件就是擁有. 也許這點不難理解,但也會出現問題,因為理解只是屬於智力方面的,我們必須看透自己,看到真相,纔不會有問題產生.

以後,人們將會忘記那些有所倚賴的關係,開始在自己身上下功夫: 清除身上的塵埃,淨化自己,使自己更加清醒和覺知. 我們越是感到自己完整,就越能發現愛也隨之成長---愛是一種副產物. 愛不需要被認同,不需要被認識,不需要證書,不需要有人來品嘗它. 別人的認識是偶然的,這對愛而言並不重要,愛會繼續流動,就算沒人品嘗它,沒人認識它,沒人因此而感到幸福和喜悅,愛還是會不斷地流動,正是因為在流動,我們纔會感到非常幸福,感到非常快樂,有這些感覺是因為流動---生命的能量在流動.

當我們坐在房間裡,能量在流動著,以愛充滿了房間,如果沒有其他人存在---沒有人認識它,沒有人品嘗它,那毫無關係,我們的能量依然釋放著,流動著---我們照樣感到幸福. 當芳香散發到風中,花是幸福的,它的幸福與風是否認識芳香無關. 如果我們不倚賴別人而能獨立存在,我們也會努力使別人變得獨立於我們.

給別人自由,而不是用任何方式來削弱別人的自由,希望別人成為他們自己,有一天能夠獨立,而能真正地去愛---在那天到來之前,都是不可能的.

愛存在於兩個維度中: 平面和立體. 我們所熟悉的愛是平面的,是屬於暫時的,而立體的愛是屬於永恆的. 誰說我們的心靈不渴望永恆? 那是很多人的誤解,因為那些人只知道有一個平面,在平面維度中只有兩種可能性: 不是暫時的就是永久的,而那種永久也是由許多片刻所組成,也有開始和結束,所以永久也不是永恆,它不可能永恆,在平面的維度中沒有甚麼是永恒的,在時間中產生的東西,也一定會在時間中消逝,如果有開始,就會有結束.

當平面的愛開始,它始於時間中的某一刻,那麼它必定會結束. 是的,它能結束得早些或晚些,如果它很快就結束了,我們稱之為暫時,如果它過了較長的時間纔結束,我們就稱之為永久,但心靈不能滿足於這種永久,因為心靈渴望那種絕對沒有終點的東西,那種永恆的東西---這就是對神的渴望,「神」就是永恆的愛. 不過,心靈渴望永恒,但這種渴望卻不斷被頭腦去解釋,頭腦不知道永恆的愛,只知道短暫的或稍長的愛. 即使是稍長的愛,頭腦也總是在害怕,總是害怕結束,而這種害怕也是合理的,因為它必然會結束. 事實上,如果我們不聰明的話,或許能夠長久些,如果我們非常愚笨,就會花很長時間去理解那種無意義,如果我們非常聰明,它就能很快結束,因為我們會明白,那裡沒有甚麼很重要的東西.

人越是聰明,愛的壽命也越短暫---這就是我們所知的愛,這就是人類變得越聰明愛也變得越短暫的原因. 在遙遠的過去,它幾乎是永久的,當文化越繁榮,人們越聰明,愛就越短暫,原因很簡單,人們已經聰明到能夠看見愛變成厭倦,沒有理由繼續拖下去,只好將它結束了.

雖然頭腦能夠結束事情,但很快又會建構另一個幻像,一而再,再而三,頭腦是一個不懂得學習的東西,即使聰明人的頭腦也不太會學習,頭腦已經變得如此頑固,以致阻隔了任何來自心靈的訊息,由於頭腦的誤解,這些訊息無法到達我們的內心,無法到達我們天性的本質之中.

心靈說永恒,而頭腦解釋成永久,這就是我們會錯過愛的主要原因. 心靈的渴望屬於立體的維度,是那種內心寧靜的維度. 我們不是因為有了心靈的渴望纔變得愚蠢,而是因為誤解了它. 我們要的是那種發自寧靜內心的愛,而不是來自頭腦的那些愚蠢的愛. 寧靜的愛就是耶穌談到的那種愛,就是神之愛. 神之愛不是我們常說的那種愛,那種愛不可能是神,那種愛只是頭腦現象,是生物上的,生理上和心理上的,而不是心靈上的,所以它不會是永恆的.

如果我們要滿足心靈上的渴望,就應該忘掉所有以前的愛,首先進入寧靜的狀態,因為真愛來自寧靜的芬芳,寧靜就是那朵花,讓它釋放,讓它幫助我們進入到立體的維度,沒有思想,沒有時間,我們將會突然感到芬芳就在那裡,這種芬芳就是永恆,就是無條件的愛.

沒有夢是永久的,而頭腦所作的愛就是一個夢,頭腦只會做夢,它無法給我們真實的東西. 擺脫頭腦,忘掉所有以前的愛,當我們對愛沒有任何理解(其實我們也無法對愛有任何理解),再進入寧靜狀態,去改變自身存在的領域,從平面變成立體,從活在過去與未來,變成活在當下. 為甚麼需要那種所謂的永久呢? 其實意味著頭腦試圖預計出將來的狀況,希望將來和現在一樣. 但是為甚麼呢? 可以肯定,現在已經沒有了,所以纔必須去考慮永久.

當兩個人剛進入愛情幻影的時候,也不會去考慮永久,但是,當發現有甚麼東西正從手中溜走的時候,頭腦就會說: 抓住它,使它永久,盡一切能力使它永久,不要去看那些已經出現的裂縫,避開它們,忘掉它們,一定要想個辦法,繼續將它們掩蓋起來. 但這是在做一些不可能做到的事情,只是一種執著.

在寧靜之中,會產生一種不同品質的愛,它不是在那裡做著蠢事,它是智慧而不是愚笨,因此我們不會陷於愛中,而是在愛中昇華. 那麼,愛便成了我們的一種品質,就如光芒圍繞著火焰,愛也圍繞著我們,我們正在愛,我們就是愛,於是就得到了永恆的愛. 而這種愛是沒有指向的,無論甚麼東西靠近,都會從中得到滋潤,都會被它陶醉和豐富,是一棵樹或一塊岩石,是一個人或一隻動物都沒關係,即使獨自一個人坐著---像佛陀獨自坐在樹下那樣,愛也會不斷地在向四周散發,這就是我們心靈中真正渴望的永恆的愛.